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कुरान की वैज्ञानिक व्याख्या

एक समय था जब कुछ लोग पश्चिम से आने वाली कच्ची वैज्ञानिक जानकारी से मोहित होकर पवित्र कुरान की स्पष्ट और स्पष्ट शिक्षाओं को फलां व्याख्याओं या ईश्वर की शरण के खराद पर रख देते थे। इसलिए जिस युग में न्यूटन का ‘यान्त्रिक विश्वदृष्टि’ प्रचलित हुआ, जिसके अनुसार सारा ब्रह्मांड कारण और प्रभाव के नियम से इस तरह बँधा हुआ है कि सिर उसके पार नहीं जा सकता, लोगों ने अलौकिक तथ्यों का मज़ाक बनाना शुरू कर दिया। उड़ान। अब, कुछ मुस्लिम विचारक चिंतित थे कि कुरान में वर्णित चमत्कार [उदाहरण के लिए, हज़रत इब्राहिम (उन पर शांति हो), उनका जागरण, स्वर्गारोहण की यात्रा, आदि पर आग से प्रभावित नहीं होना] इससे मेल नहीं खाते वैज्ञानिक सिद्धांत, इसलिए उन्होंने इस्लाम को खारिज कर दिया।इसकी अच्छाई यह साबित करना है कि पवित्र कुरान के शब्दों को किसी तरह से खींचकर ये चमत्कार एक सुपर प्राकृतिक वास्तविकता नहीं हैं, बल्कि वे सामान्य कारणों से हुए। थे तब बात केवल चमत्कारों पर ही समाप्त नहीं होती थी, बल्कि जब आदम (उसे शांति मिले) का जन्म हुआ, शैतान ने उसे सजदा न किया, फ़रिश्तों का अस्तित्व और आदम (उस पर शांति हो), स्वर्ग का अस्तित्व और नरक आदि भी वैज्ञानिक सिद्धान्तों से टकराते प्रतीत होते हैं।जब वे आए तो उन्हें दृष्टांत भी कहा गया और उनकी सीधी व्याख्या की गई।
यदि कोई इन गलत व्याख्याओं का विवरण जानना चाहता है, तो उसे केवल [सर] सैयद अहमद खान की तफ़सीर अल-कुरान को देखना चाहिए, जिसमें स्वर्गदूतों को मनुष्य के सकारात्मक गुणों, जिन्न और शैतानों को नकारात्मक के रूप में वर्णित किया गया है। भावनाएं, आदम (उस पर शांति हो) एक व्यक्ति, स्वर्ग और पृथ्वी के बजाय एक मानव जाति के रूप में। इन इस्लामी अवधारणाओं को वैज्ञानिक सिद्धांतों के अनुकूल बनाने का प्रयास किया गया है, नर्क को खुशी और पीड़ा की मानवीय स्थितियों के बजाय नरक के रूप में परिभाषित किया गया है। स्थान। उद्देश्य यह है कि वैज्ञानिक ज्ञान को मानक बनाकर कुरान की शिक्षाओं को आंकने से कुरान की स्पष्ट और स्पष्ट आज्ञाओं और शिक्षाओं को नकारने का रास्ता खुल जाता है।इकबाल के उपदेशों में, स्वर्ग और नरक को स्थानों के बजाय गुणों के रूप में वर्णित किया गया है।यह बिंदु है गुलाम का विचार अहमद परवेज ने अपनाया। यह दृष्टिकोण नया नहीं है, यह मुस्लिम दर्शन के इतिहास में पाया जाता है।
क्या दिल भी सोचता है?
यदि आप आज के युग में इस दृष्टिकोण की एक झलक देखना चाहते हैं तो हृदय की वास्तविकता पर विभिन्न विचारकों के मतों पर विचार करें। कुरान में कई जगह यह बात दोहराई गई है कि बुरे चरित्र वाले लोगों के दिलों पर मुहर लगा दी जाती है, जिससे वे सच्चाई तक नहीं पहुंच पाते। चूंकि वर्तमान विज्ञान का दावा है कि सोचने की प्रक्रिया मस्तिष्क द्वारा की जाती है जबकि हृदय रक्त के प्रवाह को बनाए रखने के लिए केवल एक मशीन है, वैज्ञानिक अनुसंधान के आलोक में अब सवाल उठता है कि कुरान की इन आयतों का अर्थ क्या है। जिनके बारे में कहा जाता है कि वे दिलों पर मुहर लगाते हैं?
जब लोगों को इसका कोई वैज्ञानिक जवाब नहीं मिला तो उन्होंने इस आपत्ति के समाधान का तरीका खोज निकाला कि अरबी भाषा में क़िल्ब का अनुवाद दिल ही नहीं बल्कि ‘बुद्धि’ भी है। इसलिए कुरान की आयतों का मतलब यह नहीं है कि उनके दिलों पर मुहर लगा दी गई है, बल्कि उनके दिमाग पर मुहर लगा दी गई है ताकि वे सच्चाई के बारे में सोच न सकें। इस अनूठी व्याख्या के साथ एक समस्या यह है कि कुरान में कहा गया है कि दिल “नेता” में है। हक़ीक़त यह है कि आँखें अंधी नहीं होती बल्कि दिल अंधे होते हैं जो स्तनों में होते हैं] और सदर का मतलब सीना या सीना होता है। तो यदि हृदय का अर्थ है बुद्धि [जिसका स्रोत मन है], और मन छाती में नहीं है, तो हृदय के सिर में होने का क्या अर्थ है? इसके जवाब में कहा गया कि सदर का मतलब सिर्फ सीना नहीं होता, बल्कि ‘केंद्र’ भी होता है, तो अब आयत का मतलब यह है कि आपकी अक्ल [क़ल्ब] आपके बीच [सद्र] में है।
व्याख्या का मानक अगर अरबी शब्दकोष है तो लोगों ने उसी कुरान से हर झूठी थ्योरी को सही साबित कर दिया है। विद्वानों के लिए यह स्पष्ट है कि इस आयत में सदर का अर्थ मध्य आधार के रूप में लिया गया है, लेकिन सवाल यह है कि हमें कुरान की ऐसी व्याख्या करने की क्या आवश्यकता है जो हदीसों को खारिज करती है, पूरे इस्लामी इतिहास को, इस्लामी ज्ञान और परंपराएं यह व्याख्या इतनी बेतुकी है कि इसके बारे में बात करना भी समय की बर्बादी है, हालाँकि, कुछ सिद्धांत नीचे दिए गए हैं:

क्या विज्ञान के पास कोई पक्का सबूत है कि सोचने का काम सिर्फ दिमाग करता है? यदि कोई हाँ कहता है, तो इसका अर्थ है कि वह विज्ञान के बारे में कुछ नहीं जानता है, क्योंकि हमने पिछले लेख में विस्तार से प्रकाश डाला है कि विज्ञान के पास ज्ञान प्राप्त करने का कोई तरीका नहीं है।मनुष्य द्वारा कुछ सिद्ध किया जा सकता है
यह दावा कि हृदय का विचार प्रक्रिया से कोई लेना-देना नहीं है, भी गलत है, क्योंकि मनोविज्ञान और जीव विज्ञान के आधुनिक शोधों के अनुसार मन और हृदय के बीच एक विशेष प्रकार का संबंध है। मान लीजिए कि कल यह शोध और आगे बढ़े और यह साबित हो जाए कि सोचने की प्रक्रिया में दिल का भी कुछ हाथ है, तो हमारे विचारक क्या करेंगे? क्या आप फिर से कुरान के शब्दों की व्याख्या करेंगे? क्या इससे लोगों का कुरान से ईमान डगमगा नहीं जाएगा?
अगर विज्ञान व्याख्या का पैमाना है तो हृदय क्या है विज्ञान भी आत्मा को नकारता है जबकि कुरान और हदीसें इसकी पुष्टि से भरी हैं। प्रश्न यह है कि हमारे विचारक इस आत्मा के बारे में क्या कहेंगे? उन्हें या तो इसका खंडन करना चाहिए या इसके लिए एक नया वैज्ञानिक स्पष्टीकरण भी देना चाहिए [जैसा कि एक सज्जन ने कहा कि आत्मा का मतलब वही हो सकता है जिसे विज्ञान ऊर्जा कहता है, अन्ना लिला वाना इल्या रजियुं]। सच तो यह है कि जो लोग कुरान की व्याख्या विज्ञान के आधार पर करते हैं वे उसी तरह की अजीबोगरीब बातें कह रहे हैं जिनका इस्लामी ज्ञान और अक्ल से कोई लेना-देना नहीं है।
“हृदय” शब्द की बुद्धि द्वारा व्याख्या और राष्ट्रपति ने यह नहीं सोचा कि इस व्याख्या के बाद, पैगंबर की उन हदीसों का क्या होगा, शांति उस पर हो, जिसमें हृदय को हृदय कहा जाता है? उदाहरण के लिए, एक प्रसिद्ध हदीस में, यह वर्णन किया गया है कि पैगंबर ﷺ ने इन शब्दों में कहा:
फाई अल-जोसाम मुद्गज़ता अधज़स्लाहत, सलाह अल-जोसाम कल्लाह, वधा फ़स्दत फ़साद अल-जोसाम क्लाह अल-अवही क़ल्ब
। पूरा शरीर। धर्मी है, यदि इस मांस के लोथड़े में भ्रष्टाचार होता है, तो सारा शरीर भ्रष्ट हो जाता है। जान लो कि यह हृदय है।
यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि इस हदीस में, “मुद्ग़ज़ा” शब्द का प्रयोग दिल के लिए किया जाता है, जिसका अर्थ है “मांस का एक टुकड़ा”। जाहिर है कि बुद्धि को मांस का टुकड़ा कहने का कोई मतलब नहीं है, लेकिन मांस का टुकड़ा दिल हो सकता है। साथ ही, यह भी सभी जानते हैं कि यह दिल है जो मांस के एक टुकड़े की तरह है, न कि दिमाग से, जिससे यह स्पष्ट है कि इस हदीस में दिल का ज़िक्र किया गया है। एक अन्य हदीस में, पैगंबर ﷺ ने अपनी धन्य छाती की ओर इशारा किया और कहा, “तकवा हना है, यहाँ पवित्रता है [अर्थात दिल में]। इसी तरह की एक अन्य परंपरा में, यह कहा गया था कि जब हज़रत उमर (आरए) ने पैगंबर (PBUH) से कहा कि मुझे लगता है कि मेरा जीवन आपसे (PBUH) से अधिक प्रिय है, तो पैगंबर (PBUH) ने हल्के से अपने धन्य सीने को अपने हाथ से सहलाया जिसके बाद हज़रत उमर रज़ियल्लाहु अन्हु ने कहा कि अब यह स्थिति बदल गई है और आपके लिए उनका प्यार अपनी जान से भी बढ़ गया है। सोचने वाली बात है छाती पर हाथ रखना क्यों मारा? दिल का मतलब अक्ल होता तो सिर पर लगना चाहिए था। इसी तरह, एक हदीस में कहा गया है कि जब कोई मोमिन कोई पाप करता है, तो उसके दिल पर एक काला निशान लगा दिया जाता है। यदि वह पश्चाताप करता है, तो वह काला निशान मिट जाता है, और यदि वह अधिक पाप करता रहता है, तो वह काला निशान भी बढ़ जाता है, जब तक कि उसका पूरा दिल काला नहीं हो जाता और फिर वह पश्चाताप करने के अवसर से वंचित हो जाता है। सवाल उठता है कि अगर दिल का मतलब दिमाग से है तो उस पर लगे काले निशान का क्या मतलब है? इसे हटा दिया गया है। सवाल उठता है कि अगर दिल का मतलब दिमाग से है तो उस पर लगे काले निशान का क्या मतलब है? इसे हटा दिया गया है। सवाल उठता है कि अगर दिल का मतलब दिमाग से है तो उस पर लगे काले निशान का क्या मतलब है?
क्या विज्ञान मानता है कि पाप कर्म करने से व्यक्ति की बुद्धि या सोचने की क्षमता कम हो जाती है? हम देखते हैं कि संसार में अविश्वासियों, पापियों और अनैतिक लोगों की बुद्धि के चर्चे भी आम हैं। उदाहरण के लिए आइंस्टीन एक प्रसिद्ध वैज्ञानिक हैं जिनके शानदार वैज्ञानिक विचारों ने भौतिकी की दुनिया को झकझोर कर रख दिया है, लेकिन उनका चरित्र और जीवन कितना अनैतिक था, इसका अनुमान उनकी पोती द्वारा प्रकाशित पत्रों से लगाया जा सकता है। अपनी पत्नी को छोड़कर सभी महिलाएं] इसी तरह, कांत इतने प्रतिभाशाली व्यक्ति थे कि पिछले तीन सौ वर्षों में पूरे पश्चिमी विचार और दर्शन में इस कद का कोई दार्शनिक नहीं हुआ, लेकिन वह मूर्ख थे। इसी तरह, 20वीं सदी के सबसे प्रसिद्ध दार्शनिक फौकॉल्ट की एड्स से मृत्यु हो गई। ये तो चंद उदाहरण हैं वरना अगर आप दुनिया के सबसे ‘बुद्धिमान’ हैं वैज्ञानिकों आदि के जीवन का अध्ययन करेंगे तो उनमें से अधिकांश का जीवन नैतिक अशुद्धता और अशुद्धता से भरा हुआ प्रतीत होगा। प्रश्न यह है कि ऐसे पापी लोग इतने बुद्धिमान क्यों होते हैं?
इन चंद हदीसों को यूं ही बयान कर दिया गया है, वरना अगर हदीसों की किताबों को ध्यान से पढ़ा जाए तो इस विषय पर दसियों हदीसें पेश की जा सकती हैं। अब, एक ओर ये हदीसें हैं जो वास्तव में पवित्र कुरान की मूल व्याख्याएं हैं, दूसरी ओर, ये अल्लाह की शाब्दिक व्याख्याएं हैं, जो हमारे विचारकों ने बताई हैं। सवाल यह है कि इनमें से कौन सा है उन्हें स्वीकार किया जाना चाहिए? जाहिर है कि हदीसों के सामने इस तरह की शाब्दिक चर्चाओं और अटकलों वाले वैज्ञानिक सिद्धांतों की स्थिति मधुमक्खी जितनी नहीं है।
मान लीजिए कि हम एक पल के लिए इस दावे को मान लेते हैं कि सोचने का काम दिमाग से होता है न कि दिल से, तो भी कुरान के शब्द ‘दिल’ की नई व्याख्या की कोई जरूरत नहीं है। बिल्कुल नहीं [यह समय नहीं है] समझाने के लिए]। बुद्धि की उड़ान केवल वहीं तक है जहां तक पांचों इंद्रियों से प्राप्त अवलोकन और अनुभव इसे ले जा सकते हैं, और इस दुनिया में आध्यात्मिक तथ्यों पर कोई अवलोकन संभव नहीं है [जैसे जात बारी ताला, मानव उद्देश्य, मृत्यु के बाद जीवन, आदि] वह जिसके माध्यम से बुद्धि इन तथ्यों के बारे में एक राय बना सकती है। इसलिए, वास्तविकता की समझ बुद्धि के माध्यम से संभव नहीं है, लेकिन स्रोत हृदय है। क़ुरआन और हदीस में हकीक़त के एहसास के लिए दिल की पाकीज़ा और पाकीज़ा पर असल तवज्जो दी गई है और अगर किसी को दिल की दुनिया के हालात जानने का शौक़ है तो इमाम का तीसरा और चौथा जिल्द ग़ज़ाली की किताब हिजतुल इस्लाम पढ़िए।
इसलिए, हमें पता होना चाहिए कि व्याख्या का सही तरीका यह है कि हमें कुरान को एक आधार के रूप में यह तय करने के लिए उपयोग करना चाहिए कि बाकी विचार सही हैं या गलत हैं, क्योंकि कुरान मूल ‘मानदंड और ज्ञान’ है। ] और इस बात को क़ुरआन ने अपने आप को एक पंथ [सही] बना लिया है। और असत्य में फ़र्क करने के लिए उसने इसकी व्याख्या ‘मीन’ और ‘हक़’ [एकमात्र और मूल वास्तविकता] शब्दों से की है। अर्थात्, कुरान ही अंतिम और अंतिम मानक और ज्ञान का माप है। मौलाना अहमद रजा खान, मौलाना अशरफ अली थानवी, मौलाना कासिम नानोतवी, पीर मेहर अली शाह, सैयद जमात अली शाह, मौलाना महमूद अल हसन, सैयद अहमद सईद काजमी, मौलाना शफी उस्मानी, पीर करम शाह अल अजहरी उसे] और उनके जैसे लोग धन्य हैं। और विद्वानों और सूफियों ने, जो समय की सामान्य प्रवृत्ति से प्रभावित नहीं थे और सत्य की उसी व्याख्या को चुना जो पूर्ववर्तियों द्वारा सही परंपराओं के साथ सिद्ध की गई है। यदि ये सज्जन भी उस समय की सामान्य प्रथा के अनुसार कच्चे हैं

कुरान की वैज्ञानिक व्याख्या: कुरान के विषय को भ्रमित करना। कुरान
की वैज्ञानिक व्याख्याओं के बीच, एक आम भ्रम यह है कि कुरान के शब्दों की व्याख्या करके विज्ञान के हर लोकप्रिय सिद्धांत को साबित करने की कोशिश की जाती है। क़ुरान। इस प्रयास के पीछे यह धारणा है कि कुरान किसी भी वैज्ञानिक सिद्धांत को साबित नहीं कर सकता है जैसे कि यह कुरान के लिए एक प्रकार का दोष है।इसलिए, डार्विन का मानव जीवन के विकास का सिद्धांत, ब्रह्मांड की उत्पत्ति का बिग बैंग सिद्धांत इसके अलावा, पृथ्वी की गति और सूर्य की केंद्रीयता से लेकर परमाणु बम तक के विचारों को कुरान से निकाला जा रहा है, और ऐसा करने में इस्लाम को अच्छा माना जाता है। इस तरह की टिप्पणी कृतियों, विशेष रूप से अल्लामा तंतावी की टिप्पणी मिस्र का, लाजवाहर में देखा जा सकता है, जिसके बारे में विद्वानों का मत है कि इस ग्रंथ में कुरान की व्याख्या के अतिरिक्त सब कुछ है।
इस प्रकार की व्याख्या के निहितार्थ और नुकसान का अनुमान ऐतिहासिक तथ्य से लगाया जा सकता है कि जब यह विचार कि पृथ्वी स्थिर है और सूर्य इसके चारों ओर घूमता है, दुनिया में आम था, तो चर्च ने इस विश्वास को ईसाई धर्म का एक अनिवार्य हिस्सा बना दिया और इसे बाइबिल कहा जाता है। इस विश्वास को अपनाने का कारण यह नहीं था कि बाइबल में इसके बारे में कोई स्पष्ट शिक्षा थी, बल्कि इसलिए कि यह चर्च की अवधारणा के अनुरूप था कि चूंकि ईश्वर पुत्र इस पृथ्वी पर आया था, इसलिए पृथ्वी भी होनी चाहिए। ब्रह्मांड का केंद्र। हालांकि, जब कोपर्निकस के सिद्धांत ने विज्ञान की दुनिया में लोकप्रियता हासिल की कि ब्रह्मांड का केंद्र पृथ्वी नहीं है, बल्कि सूर्य और पृथ्वी उसकी परिक्रमा करती है, तो ईसाई जगत का विश्वास बाइबिल से दूर हो गया। बाइबल ही जिम्मेदार थी, लेकिन चर्च का लगातार भय-शोक, जो बाइबल के लिए कुछ ऐसा नहीं सिखाता था।
जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, कुरान की वैज्ञानिक व्याख्या के पीछे गलत धारणा है कि कुरान से वैज्ञानिक सिद्धांत के प्रमाण की कमी कुरान के लिए एक दोष है। वास्तव में यह धारणा कुरान के मुख्य विषय को न समझ पाने के कारण उत्पन्न हुई है। कुरान कोई विज्ञान की पुस्तक नहीं है जिसमें शरीर, भौतिकी, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान आदि का विवरण वर्णित है, बल्कि कुरान का मुख्य विषय है मानवता को इस रास्ते की ओर मार्गदर्शन करें। उसे वह करना है जो वह अपने भगवान के सामने उसका अनुसरण करके कर सकता है। इसलिए, कुरान में किसी भी वैज्ञानिक सिद्धांत की अनुपस्थिति कोई दोष नहीं है क्योंकि यह कुरान का विषय नहीं है। कानूनी पेचीदगियों का विवरण देखने के बाद, वह तय करता है कि वह विज्ञान के हर सिद्धांत को इस पुस्तक से निकालेगा, फिर हर कोई ऐसे व्यक्ति के ज्ञान का शोक मनाएगा और उससे कहेगा कि यह कानून की किताब है, कानून की नहीं। विज्ञान। साथ ही, यदि इसमें किसी वैज्ञानिक विषय पर चर्चा की गई है
इस तरह के एक वैज्ञानिक बयान के बाद, कुरान कहता है कि इसमें अल्लाह के संकेतों को समझने और विश्वास करने वालों के लिए है, या इसमें समझने वालों के लिए सबक शामिल हैं, आदि। दूसरे शब्दों में, कुरान में एक वैज्ञानिक तथ्य की व्याख्या करने का उद्देश्य किसी वैज्ञानिक सिद्धांत को बदनाम करना नहीं है, लोगों को विज्ञान की शिक्षा देना है, या लोगों को ब्रह्मांड पर विजय प्राप्त करने के लिए प्रेरित करना है, बल्कि इसे एक वास्तविकता की ओर इंगित करना है। मानव मार्गदर्शन के लिए।विचार करके, उसे वास्तविक सत्य तक पहुँचना चाहिए और अपने भगवान के सामने झुकना चाहिए।
विद्वानों की सुविधा के लिए इन कुछ बातों को संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है किसी को कभी हीन भावना से ग्रस्त नहीं होना चाहिए कि विज्ञान को कुरान से अलग करने से ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध चमत्कारी कुरान की महिमा कम हो जाएगी, लेकिन वास्तविक सत्य यह है वैज्ञानिक ज्ञान के तथ्य के कारण विज्ञान के इस्लामीकरण के उद्देश्य से हमारे विचारकों द्वारा किए गए दावे पश्चिमी विज्ञान के इतिहास के अनुरूप हैं, लेकिन वे पैगम्बरों के इतिहास और क़ुरआन की बुनियादी शिक्षाओं के अनुरूप नहीं हैं। ‘एक। हमें इसमें कोई संदेह नहीं है कि हमारे विचारकों के ऐसे सभी प्रयास और प्रयास ईमानदार इरादे पर आधारित हैं, लेकिन केवल ईमानदार इरादे ही किसी चीज की शुद्धता के लिए कसौटी नहीं हो सकते हैं, ठीक उसी तरह जैसे एक मां कितनी ईमानदारी और प्यार से उसकी देखभाल करती है। एक बच्चे के लिए एक मारक हो।

इस्लाम को वैज्ञानिक पांडित्य लागू करने के परिणाम:
इस्लामी शिक्षाओं का खंडन किया जा सकता है:
اس کوشش کا ایک لازمی نتیجہ یہ ہے کہ ہم یہ مان لیں کہ اسلام کی تمام تعلیمات،بشمول اس کے عقائد،احکامات ،اخلاقیات ،وغیرہم، اصولی طور پر قابل رد[falsifiable] ہیں۔یہ اسلیے ضروری ہے کیونکہ فی زمانہ مروج سائنسی معیار علم کے مطابق صرف وہی باتیں اور مفروضات علم کہلانے کے مستحق ہیں جنہیں تجربے اور مشاہدے میں لاکر رد کرنا ممکن ہو [اس کی تفصیل پچھلے مضمون میں’’سائنس کا نظریہ تردیدیت ‘‘کے تحت پیش کی گئی تھی ]۔ جو مفروضات تجربے کی روشنی میں ناقابل رد ہوں وہ قطعاً سائنسی علم نہیں ہوسکتے۔چنانچہ سائنس اور غیر سائنس میں تمیز کرنے والی شے یہ ’امکان تردید‘ ہی ہے ۔اب دیکھئے کہ اس بات کی زد کہاں کہاں پڑتی ہے ۔قرآن مجید سورہ بقرہ کے بالکل ابتدائی کلمات میں اپنا تعارف ہی ان الفاظ سے کراتا ہے کہ ذالک الکتاب لاریب فیہ یعنی اس میں بیان کردہ حقائق کے غلط ہونے یا ان میں شک کرنے کا کوئی امکان ہے ہی نہیں ۔ایک شخص کا ایمان اس وقت تک معتبر ہی نہیں ہوتا جب تک وہ اس بات پر کامل ایمان نہ رکھتا ہو کہ اسلام کے بیان کردہ حقائق نا قابل رد ہیں۔اب علماء خود پڑتال کرسکتے ہیں کہ کیاایسے شخص کا ایمان کوئی حیثیت رکھتا ہے جو اس بات کے امکان کو بھی مانتا ہو کہ قرآن و سنت میں بیان کردہ حقائق تجربے وغیرہ کی روشنی میں غلط ثابت کیے جاسکتے ہیں؟ لہذایہ کہنا کہ ’اسلام ایک سائنسی مذہب ہے ‘ ایک مومن کے ایمان پر نقب لگانے کے مترادف ہے۔
اسلامی تعلیمات حتمی اور دائمی نہیں:
دوسری اہم بات جس کی طرف توجہ کرنا لازم ہے وہ یہ کہ کسی علم کے سائنس کہلانے کے لیے یہ بھی ضروری ہے کہ وہ کبھی حتمی اورقطعی نہ ہو۔ سائنسی علم وہی ہوتا ہے کہ جس میں ارتقاء [progress]کا عمل اور امکان ہمیشہ جاری رہے۔سائنس میں کوئی بھی حقیقت حتمی نہیں ہوتی۔اس کے تمام تر حقائق عارضی نوعیت کے ہوتے ہیں یعنی جسے تجربے کی روشنی میں آج حقیقت سمجھ کر مان لیا گیا ہے،ہو سکتا ہے کل کوئی نیا تجربہ اس کی تردید کردے اور وہ بات جسے اب تک حقیقت سمجھا جاتا تھا بدل کر ماضی کی حکایت اور آج کی گمراہی بن جائے۔اس کی وجہ یہ ہے کہ سائنس میں دریافت شدہ حقائق اس وقت تک کی میسر آنے والی معلومات اور مشاہدات کی روشنی میں ہوتے ہیں اور چونکہ مشاہدات و مدرکات میں تنوع اور وسعت کا امکان ہر لمحہ موجود رہتا ہے، اسلیے سائنس کے ہر اصول وقاعدے میں تبدیلی و تغیر کا امکان ہر وقت موجود رہتا ہے۔یہی وجہ ہے کہ سائنس کی دریافت کردہ کسی بھی حقیقت کو حتمی اور قطعی قرا رنہیں دیا جاتا۔
چنانچہ وہ علم جو اس بات کا دعوی کرے کہ اس میں جو بات کہہ دی گئی ہے وہ حتمی ،قطعی اور زمان ومکان کی قیود سے آزاد ہے ہرگز سائنس نہیں ہوسکتا۔ لہٰذایہ کہنا کہ ’اسلام ایک سائنسی مذہب ہے ‘ اس بات کے اعتراف کے مترادف ہے کہ اس میں بیان کردہ تمام حقائق آفاقی اور ابدی نہیں بلکہ عارضی ہیں ۔نیز وقت اور حالات کے تبدیل ہونے سے انکی حقانیت بدل سکتی ہے۔ اب علما ء کرام اس بات سے خوب واقف ہیں کہ جو شخص ایسا ایمان رکھتا ہو اس کے ایمان کی حیثیت کیا ہے۔اس قسم کے عقیدے کے بعد ان دعووں میں آخر کیا معنویت رہ جاتی ہے کہ اسلام ایک آفاقی دین ہے اور محمد ﷺ ساری نوع انسانی کے ہر ہر فرد ،وقت اور مقام کے لیے راہ ہدایت متعین کرنے والے رسول بنا کر بھیجے گئے ہیں؟
اسلام کو سائنسی علم کی کسوٹی کو پرپرکھنے کا منطقی نتیجہ یہ ہے کہ ہر سو دو سو سال کے بعد بنیادی عقائداور احکامات میں تبدیلی لائی جائے اور ہر صدی کے بعد احکام و قوانین از سر نو مرتب کیے جائیں۔ اسی لیے ہم دیکھتے ہیں کہ ہمارے متجددین حضرات آئے دن اجتہاد کے نام پردین اسلام کی نئی تعبیروتشریحات پیش کرتے رہتے ہیں اور انہیں علما ء کرام سے بھی یہ شکایت رہتی ہے کہ انھوں نے اجتہاد کا دروازہ بند کیوں کردیا ہے۔ان متجددین کو دراصل یہی غم کھا ئے جاتا ہے کہ کسی طرح اسلام کو سائنسی علوم [چاہے وہ نیچرل ہوں یا سوشل سائنسز] کے عین مطابق ثابت کردکھائیں ۔لیکن شاید وہ یہ نہیں جانتے کہ وہ اسلام کو جس معیار علم پر منطبق کرنا چاہتے ہیں اس علم میں بذات خودکسی بات کے حق اورباطل پر ہونے کی جانچ کرنے کا کوئی قطعی معیار موجودنہیں۔یہی وجہ ہے کہ گزشتہ سوا سو سال کے عرصے میں بلامبالغہ اسلام کی درجنوں تعبیرات پیش کی جا چکی ہیں اور ہر نئی تعبیر پیش کرنے والے مفکر کا یہی دعوی ہے کہ ’اصل اسلام ‘ توبس یہی ہے۔ پس سائنس کی اتنی حقیقت جان لینا ہی ایک ہوش مند شخص کی آنکھیں کھولنے دینے کے لیے کافی ، مگر چونکہ ذہن سائنس کے سحر اور کفر سے مغلوب ہوچکے ہیں تو اس غلبے کو رفع کرنے کی خاطر ان دلائل کا جائزہ لینا بھی ضروری ہوجاتا ہے جس کے سہارے جدید سائنس کواسلام کے مساوی یا متبادل حقیقت کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔

چند غور طلب سوالات:
آخر میں ان حضرات سے جو سائنس کو اسلامیانے کے حق میں دلائل فراہم کرنے کا کام سر انجام دے رہے ہیں ہم چند سوالات پوچھنا چاہتے ہیں۔
۱] کیا ابتدائی تیرہ سو سالہ اسلامی تاریخ میں کسی معتبر مفسر ،فقیہ یا عالم نے قرآن اور سائنس کے تعلق پر کوئی بحث کی ہے؟ اگر نہیں ،تو اس کی وجہ کیا ہے کہ کسی بھی معتبر شخص کوآپ کے بقول سائنس جیسی عظیم الشان علمیت کی ہوا بھی نہ لگی؟
۲] کیا ابتدائی تیرہ سو سالہ اسلامی نظام تعلیم میں سائنسی مضامین کو وہ اہمیت حاصل تھی جو اب ہمارے معاشروں میں ہے؟ کیا مسلمانوں نے کبھی تسخیر کائنات اور سرمائے کے مسلسل اضافے کو اپنے نظام تعلیم کی بنیاد اور مقصد بنایا؟
۳] اگر نہیں ، تو مسلمانوں کے نظام تعلیم کا مقصد کس قسم کی شخصیت اور معاشرت کی تعمیر کرنا تھا؟ کیا اس شخصیت کی تعمیر کے لیے تسخیر کائنات کو بطور مقصد حیات کے قبول کرنا ضروری امر ہے؟
۴] اگر سائنس حقیقت کے ادراک کا ایسا ہی ذریعہ علم ہے جس کے نتائج بعینہ وحی سے مطابقت رکھتے ہیں تو آج تک لاکھوں سائنس دانوں میں سے کتنے ایمان کی دولت سے مالا مال ہوگئے؟ کیا مغرب نے سائنسی علم کی بنیاد پر جو معاشرہ قائم کیا ہے وہ آہستہ آہستہ مذہبی اقدار سے قریب تر ہو رہاہے یا دور؟
۵] کیا تسخیر کائنات کو بطور مقصد حیات کے قبول کیے بغیر بھی سائنس و ٹیکنالوجی کا موجودہ عروج ممکن ہے؟کیا ماضی میں اس کی کوئی مثال ملتی ہے؟اگر جدید سائنس کا سرمایہ داری سے تعلق ختم کر دیا جائے تو کیا یہ سائنس ایک دن بھی زندہ رہ سکتی ہے کیا جدید سائنس اور سرمایہ داری لازم و ملزوم ہیں یا نہیں؟ کیا اربوں کھربوں روپے کا یہ سرمایہ یورپی ممالک نے خود پیدا کیا یا نوآبادیات سے لوٹ کر سائنسی انقلاب برپا کیا گیا؟ کیا خطیر سرمایہ کے بغیر کسی ایک سائنسی ایجاد کا امکان ہے؟ اگر نہیں تو یہ کھربوں روپے کہاں سے آئیں گے؟
ये कुछ ऐसे महत्वपूर्ण प्रश्न हैं जिनका उत्तर दिए बिना इस्लामी इतिहास में विज्ञान की खोज वास्तव में एक आसान तरीका और शोध और अपने आप को प्रसन्न करने का साधन हो सकता है, लेकिन इस पद्धति और शोध से प्राप्त परिणाम कल्पनाशील हैं और यह आधारित होगा प्रार्थनाओं की तरह। हम वास्तविक वास्तविकता [दिव्य ज्ञान] के साथ हमें प्रबुद्ध करने के लिए अल्लाह सर्वशक्तिमान से प्रार्थना करते हैं। आमीन या दुनिया के भगवान
डॉ जाहिद मुगल द्वारा लिखित

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